Слова · Дополнение к Слову двадцать шестому · Письма · Письмо двадцать восьмое
01
Притча
01Кайс любил Лейли так безраздельно, что его прозвали Меджнуном (mecnûn) — «одержимым».
02Когда её отняли у него, он ушёл в пустыню и говорил о ней с ветром и газелями.
03С годами он понял, что красота, которую он любил в ней, преходящей возлюбленной (mâşuk-u mecâzî), никогда не принадлежала только ей. Это было отражение Красоты, которая не увядает.
04Светлячок светится в ночи и думает: «Я — свет». Вокруг него тьма размером с весь мир.
05Восходит солнце. Огонёк светлячка растворяется в нём, и становится виден весь мир. Светлячок потерял свой свет и получил свет солнца.
История Лейли и Меджнуна пересказана в её суфийском прочтении — его Нурси и имеет в виду, когда говорит о любви, которая проходит через метафорического возлюбленного. Светлячок — наш пересказ его Четвёртого шага, его собственная притча. Слова в обоих случаях наши.
02
Смысл
Суфийская традиция описывает семь ступеней души (nefs). Нурси чтит этот путь и указывает на более короткий, безопасный и широкий — четыре шага бессилия, нужды, сострадания и размышления.
Меджнун пришёл к Богу, говорят поэты, но это стоило ему целой жизни и рассудка. Его рука отпустила собственное «я» лишь затем, чтобы ухватиться за Лейли, и только когда она ушла, двинулась дальше. Путь светлячка был короче: ему нужно было лишь увидеть, что такое на самом деле его огонёк, — и солнце дало ему всё. Это и есть чтение этой недели в двух картинах. Суфийская традиция начертила тщательную карту души — семь ступеней, от души повелевающей (nefs-i emmâre) до души совершенной, — и Нурси её чтит. Но сам он идёт путём четырёх шагов (dört hatve), который передаёт «я» прямо в руки его Владельца. Карта здесь, чтобы показать направление. Никого не просят найти на ней себя.
Шесть мыслей этого Дополнения
Одна — о классической карте, пять — из Дополнения Нурси и его Заключения. Попробуйте каждую картинку своими руками.
Карту по словам Корана начертили люди, веками наблюдавшие за душой. Отметки «вы здесь» на ней нет.
утренняя спешка · резкое словочерез час · стыдноясная минутаснова спешкатихая молитвапоздний вечер · сожаление и надежда
01 / 06
Карта, а не таблица рейтинга
Суфийская традиция называет семь ступеней души, и все, кроме последней, — по словам Корана: душа повелевающая (emmâre, 12:53), упрекающая (levvâme, 75:2), вдохновлённая (mülhime, 91:7–8), успокоенная (mutmainne, 89:27), довольная и угодная Богу (râziye, marziyye, 89:28) и душа совершенная (kâmile). Это классическая карта, а не собственное учение Нурси. Её ценность в том, что она показывает направление. Её опасность — в том, что люди начинают ранжировать себя и друг друга.
Путей к Богу действительно много, и каждый истинный взят из Корана. Выберите дорогу.
02 / 06
Нурси уважает суфийский путь
Дополнение начинается великодушно. Путей к Богу действительно много, и каждый истинный путь взят из Корана; одни лишь короче, безопаснее и шире других. Нурси с уважением называет суфийские карты: десять тонких способностей (letâif-i aşere) у орденов тихого поминания и семь душ (nüfus-u seb‘a) у орденов, поминающих Бога вслух. В Письме двадцать восьмом он описывает два пути к истине: через ступени суфийского пути (tarîkat), духовным странствием (seyr ü sülûk), или прямо из Корана, как шли сподвижники.
Четыре шага по простой дороге. Ни уединения, ни тайной практики: пять намазов, чистая совесть, обычный день.
03 / 06
Путь короче: четыре шага
Не десять шагов и не семь ступеней, а четыре шага (dört hatve): бессилие (acz), нужда (fakr), сострадание (şefkat) и размышление (tefekkür). Нурси называет это скорее истиной и шариатом, чем тарикатом. Практика проста: следовать Сунне, исполнять обязательное, оставить большие грехи и прежде всего молиться внимательно и после намаза читать тасбихат. И одно предостережение: речь о том, чтобы видеть своё бессилие, нужду и изъян перед Богом, а не выдумывать их и не выставлять напоказ людям.
Нурси сравнивает каждый шаг со страстной любовью (aşk) — дорогой, которую поэты славили как самую быструю. Откройте двери.
04 / 06
Каждый шаг ведёт к Имени
Нурси ставит каждый шаг рядом со страстной любовью (aşk) — дорогой, которую поэты славили как самую быструю. Бессилие, как и любовь, а может быть, и безопаснее, ведёт через служение (ubudiyet) к тому, чтобы стать любимым Богом. Нужда ведёт к Имени Милостивый (Rahmân). Сострадание, как и любовь, ведёт к Милосердному (Rahîm) и при этом острее и шире. Размышление ведёт к Мудрому (Hakîm) и при этом богаче, ярче и шире. Четыре шага никогда не были самопомощью. Это четыре двери к Именам.
Обе дороги отпускают «я». Посмотрите, куда рука идёт сначала.
05 / 06
Почему короче и безопаснее
Заключение называет причины. Короче: когда бессилие отнимает руку у «я», оно отдаёт её прямо Всемогущему (Kadîr-i Zülcelâl). Любовь тоже отнимает руку у «я», но сначала цепляется за преходящего возлюбленного (mâşuk-u mecâzî) и лишь потом, увидев, что он преходящ, идёт к Истинному Возлюбленному (Mahbûb-u Hakikî). Безопаснее (eslem): на этом пути душа не делает экстатических, заносчивых заявлений (şatahat), потому что не находит в себе ничего, кроме бессилия, нужды и изъяна (kusur), с чем можно было бы выйти за свои пределы.
Три способа всегда помнить о Боге. Нурси говорит, что третий шире и что к первым двум никто не принуждён.
06 / 06
Почему шире: мир не осуждён
Чтобы всегда помнить о Боге, некоторые великие суфии представляли вселенную приговорённой к небытию и говорили: «Нет сущего, кроме Него» (lâ mevcûde illâ Hû). Другие представляли её заключённой в полном забвении и говорили: «Нет созерцаемого, кроме Него» (lâ meşhûde illâ Hû). Это пути единства бытия и единства созерцания (vahdet-i vücûd). Нурси говорит, что Коран помиловал вселенную и от этой казни, и от этой тюрьмы. Вещи не стираются. Их увольняют со службы самим себе и нанимают зеркалами Имён (mânâ-yı harfî), и поэтому в каждой вещи есть путь к Богу.
«О душа успокоенная, вернись к своему Господу довольной и угодной». (Коран, 89:27–28)
Дорог, ведущих к Всевышнему Аллаху, очень много. Все истинные дороги взяты из Корана, но одни из этих путей (tarîk) короче других, безопаснее и всеохватнее. Среди них — путь бессилия, нужды, сострадания и размышления (acz, fakr, şefkat, tefekkür), который я, по мере своего скудного разумения, почерпнул из Корана. Бессилие, как и страстная любовь (aşk), а может быть, и безопаснее, — это дорога, которая через служение ведёт к тому, чтобы стать любимым. Этот путь — не десять шагов, как десять тонких способностей у орденов тихого поминания, и не семь ступеней семи душ (nüfus-u seb‘a) у тех, кто поминает вслух. Он состоит из четырёх шагов (dört hatve). Он скорее истина и шариат, чем тарикат.
Пусть это не поймут превратно. Речь о том, чтобы видеть своё бессилие, нужду и изъян перед Богом, а не создавать их и не показывать людям. Ежедневная практика (evrâd) этого короткого пути — следовать Сунне, исполнять обязательное и оставить большие грехи; а прежде всего — совершать намаз, отдавая каждому движению должное (ta‘dil-i erkân), и после намаза читать тасбихат.
Этот путь короче, потому что в нём четыре шага. Когда бессилие отнимает руку у «я», оно отдаёт её прямо Всемогущему, Обладателю величия. Любовь, самая острая дорога, тоже отнимает руку у «я», но цепляется за метафорического возлюбленного (mâşuk-u mecâzî) и лишь после того, как увидит, что он преходящ, идёт к Истинному Возлюбленному. Этот путь и безопаснее (eslem), потому что на нём нет экстатических речений и заносчивых притязаний души (şatahat): она не находит в себе ничего, кроме бессилия, нужды и изъяна, с чем могла бы преступить свои пределы.
Путник отправляется к Богу. Проведите линию света через долину: с одной стороны — долгая дорога любви, с другой — четыре шага Нурси. Обе ведут к одному и тому же Свету.
Долгая дорога любви
Четыре шага
Долгая дорога любвиРука отпускает «я», но сначала держится за фонарь на холме — преходящего возлюбленного (mâşuk-u mecâzî). Лишь когда фонарь гаснет, дорога идёт дальше, петляя туда и обратно через ступени (seyr ü sülûk). Быстрая, прекрасная и долгая — а долина лежит в тени, отложенная в сторону по пути.
Четыре шагаБессилие (acz) передаёт «я» прямо его Владельцу: четыре камня посередине. Хвалиться нечем — значит, и падать неоткуда. И ничто не откладывается в сторону. Деревья, дома и звёзды остаются, и каждое ловит Свет, как зеркало.
Обе дороги, говорит Нурси, взяты из Корана, и он никогда не призывает смотреть на первую свысока. Он лишь замечает, что вторая короче, безопаснее и шире и что это был путь сподвижников. Что поднимает человека вверх — вопрос следующей недели, которая завершает четвёртую часть.